识心

心乃万物之始，识乃心之基础。人初生，灵识一片混沌，至纯至静。识万物乃知万物有别。处红尘方知善恶美丑。一切事物因人之认知方有意义，故说所有事物源于认识。人为万物之灵，最妙体现于心。人与万物之别在于人之思想，有思想方可遍察万物，主宰天地。而思想之源为心，故说心为万物之始。欲识万物之机，当先识心。
佛家言，心本空灵。菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。我深以为然。身处俗世，追求美好的东西本无可厚非，只因日久，渐渐被事物蒙蔽了本心，求而不放，本应美好的东西却反而成为了我们的束缚，难以释怀。于是常常被一些无名的烦恼所困惑，却忽视了自我本心，本末倒置，被外界的纷繁假象和物欲所操纵，失去了真我，于是心魔趁虚而入，心魔缠身，则坠入苦世地狱，休息不是休息，劳动不是劳动，一切都变得虚幻不实，甚至连自我也变得模糊，仿佛所有事物都失去了意义。愈然幻像丛生，杂念肆起，身心痛苦不堪。
说起心魔，何为心魔？又如何去除心魔？我曾记得一则禅宗公案：
达摩渡过长江，来到嵩山少林寺，面壁而坐，静悟佛理，传扬开去，人们叫他“壁观婆罗门”。当时一位名叫神光的禅僧慕名而来，早晚求见，有一天夜里下起了鹅毛大雪，他仍然在达摩修行的洞外站了一个通宵。达摩问他：“你一直站在雪中，究竟有什么心愿？”神光：“希望师父打开甘露之门，拯救众生，教我佛法吧！”达摩：“求道可不是什么轻而易举的事情，佛教的祖师们为了求取最高的悟道，花费了无限的时间和代价。你凭什么求到大道呢？我想你很如愿。”神光回去后偷偷用刀砍断了自己的胳膊，再去求见。达摩知道了他的决心，为之感动，答应收他为徒弟，并给他改名叫“慧可”。
有一天，神光说：“弟子的心老是六神无主不知所措，请师父为我安心。”达摩道：“好，你先把心拿出来吧，我就为你安心。”神光：“我已遍寻了很久，可是他捉摸不定，找不出来。”达摩笑道：“我已经给你安好了心。”
正如此公案之意，心魔烦恼本一体。烦恼源于心，随欲念而生，乃虚幻不实。说它在，它则沉重如山，说它没有，它则烟消消云散。故有俗语“世间本无事，庸人自扰之。”若执着于消除心魔，则反被心魔所困。有人言，世间万物皆有善恶，我不敢苟同。凡事物者，若执着则善亦为恶，若放下则恶亦是善，正所谓：暴君杀人，道理多为冠冕堂皇。名医治病，砒霜毒药皆成良药。故善恶不在物，而在心。
世人多言处世皆身不由已，殊不知事物之所行皆取决于心。自心若美，则看万物皆为美好，自心若丑，则看万物皆为丑陋，如此可知万物由心。行于世间，不经意地停下脚步，突然发现原来困扰自己的不是外界的事物，而是负担沉重的心，心重如山，疲惫不堪。曾经美好的事物，曾经的进取心，竟是伤害、蒙蔽自我的根源！所有烦恼，所有问题都是自己假想的，执着于虚幻的问题痛若万分，实乃可怜之至。然而仔细静观，心竟在那儿明明白白，清清楚楚，根本没有什么束缚。恍然大悟，原来所有一切烦恼、心魔、幻像，都只是一叶障目，而那片叶子就是自己的心。桂花在那里香，白云在那里白，鸟儿在那儿叫，智慧在那里智慧，一切都昭然若揭。恍然间却然如梦，才知心之真意。
人间本无法，因事而生法。人间本无事，因人而有事。物随心而动，心随缘而变。心化万物，每件事物皆现我心，每件事物皆为我心，物与心再无分别。或有定法，或为随缘，放下分别之心，放下执着之心。于有心处放心，于无心处用心，乃为识心。