浅话无为

无为的误区是，不作为。因为道家经典说得很清楚，无为，这似乎为不作为找到了理论依据，如果是这样，就误解了道家的经典。假设，老子什么事都不干，怎么会有《道德经》？
《道德经》有云：持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道也。
这段话的前段部分，是为“功成身退，天之道也”作铺垫的，或者说为天之道指明了方向：功成身退。功成，是身退的前提，是为，因为有为，才有身退，而不是不为。身退和不身退，有如预言一般，在后世屡屡验证了天之道。
功成身退，是天之道。功成而身不退，则违背了天之道。因违背天之道而产生的历史教训很多，本文不欲一一例举。在此，仅简述一下“功成身退”之道在生活中的运用。假设，你为别人做了一件好事，这是为，但你要适时身退，最好忘了，如果你念念不忘做了好事，反复提起，则会让人感到尴尬，甚至产生厌恶，别人是该不停的感谢你呢？还是要永远的感谢你？古之开国将相，为什么有的人没有好的结果，就是不懂得身退，是的，你曾与帝王出生入死，兄弟相称，并且立下了汗马功劳，但是，开国后情况不一样了，他是帝王，你是将相，你功劳再大，官再大，别忘了，他是君，你是臣，他是领导，如果你对他构成威胁，或富贵而骄，则其咎不远。所谓时位之移人，就是这个道理。还有一句话叫：飞鸟尽，良弓藏；狡兔死，走狗烹。弓藏、狗烹则充分说明了违背“功成身退”之道的不良后果。
这里的身退，讲述的便是无为。
在“功成身退”这段话之前，《道德经》云：……为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以弗去。……夫唯不争，故无尤。
这里的为，是有为，不持是无为，功成是为，弗居是无为。假设，在生活中，你做了一件有功之事，这件事的功劳，你可以拱手让给别人，也可能被别人抢走了，但是，这件事是你做的，这是事实，功劳被不被抢走，都不能改变事实。如果你把功劳拱手让给了别人，也不能改变这个事实。如果这件事不是你做的，你抢了来，也不能改变不是你做的这个事实。既然如此，何苦要居？何苦要争？一旦发生争执，不愉快不说，对双方都有可能形成或多或少的伤害。如果遇到这样的情况，何不退一步海阔天空？所以，圣人处无为之事，行不言之教。夫唯弗居，是以弗去。夫唯不争，故能无忧。唯其不争，所以天下莫能与之争。
从简述中，不知道我们是否明白了，无为是有前提的，那就是有为，而不是不作为，为而不恃，功成而身退，这才是无为之道。如果不作为，没有作为，就谈不上无为。所以，《道德经》又云：道常无为而无不为。
无为，虽然是道家的思想，但它也是一种立身处世之道，更是一种智慧，一份胸襟，也是一种对道的洞察和方向的选择。老子说：天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。这句话则充分的总结了天之道和圣人之道的为和无为。希望我们能汲取道家思想的真正内涵，不要走入误区。