勘破心象的本质

在《作为心象的存在》中，我论证了存在只是作为心象的存在。与此同时，另一个问题出现了，既然存在只是心的表象，那么心又为何物，又在何处？如果我们将一切归之于心，则心将如何安置？安置心的未知者又是什么？我们是否会因此而陷入无穷的困惑？于是我们需要勘破心象的本质。
茫茫宇宙，浩瀚星球，皆是我们的心象；思想文化，情感思维亦是我们的心象，这对惯常二元对立思维者而言是荒诞不经之谈，但我在《作为心象的存在》中已进行了详细的论证，此处不再赘言。如果我们接受了这个事实，那么我们就得承认所谓心象即是假象。"名者实之宾"，心象是名为宾，则心就是实了。然而如果我们就此接受了这个古老的哲学命题，则未免还有欠深刻。如果心是实体，那心象就不得断言为名为宾，因为实与假即是对立的概念。既是对立的概念，则必是觉受而产生的经验的分别，以此为实，以彼为假，长期反复而成常识，常识的本质即是通过最初的谬误而形成的。
当我们知道实与假的对立非自然性，则我们亦可将实作假，将假作实。于是"名者实之宾"就成了废话，任何一物皆可为名，亦皆可为实，只要我们接受就够了。此即庄子梦蝶之深意。实与假既然可以互换，则心与象亦然。何为心？何为象？即以文字为例，文字若为象，则能知文字者为心。我们说文字作为能知的心的表象而存在，那么我们何以知能知的心的存在？当然是因为文字。于是文字和能知就脱离了二元对立的谬误，我们就明白，无文字则无能知文字之心，而无此心则亦无文字。文字与能知文字之心原属一体，心与象从来不是分离的，从来不是两者。我们可以指出：心即象，象即心，仅仅体用的不同而已。
既然心象不二，非实非虚，心的存在形式就是象，象的存在形式也就是心，则心象究竟安立何处？这是一个难题，如果不能突破这个难关，我们将堕入不可知论或神秘论，再或者恼羞成怒，唾骂一番荒诞不经，而后退回二元对立之中，终生为心象所奴役，苦不堪言。答案是：心象无安立处，凡有心的地方皆有象，凡有象的地方亦皆有心。安立即象即心，处处皆象皆心。心象即一切，一切即心象。
我们现在肯定狐疑满腹，满脑子的疑惑，有很多质疑要提出来。但我们不能这样做，因为这是大骗局。我们要立即明白：疑惑、思考、辩论这些统统都是心象，当我们开始思维，我们即陷入了心象，哪怕我们是在思考心象本身。企图在心象中将心象解释清楚，这是绝无可能的。当然我们或许可以看到部分的真相，但我们始终逃不出局中人“不识庐山真面目”的宿命。
到了这里，我就不能再解释下去了，言诠的作用已经完了。当我借文字对心象做出最大限度的解释后，心象的本质在语言的层次上已被勘破。然而语言还是心象，靠着它我们终究不能摆脱心象，抵达不可思议的所在。（所在即心象，但语言已然山穷水尽，姑且用这个词罢。）那么，对于决心突破心象者，剩下的恐怕只有佛家的“言语路断，心行处灭”之道了。就此打住。