闲聊趣话

可以把感情本能叫作生命的存在与力量，把理性思维叫作头脑的存在与力量，它们是人与灵魂的象征所在，产生人类的物质与精神，感性与理性相结合的社会存在，试问光有严密的理智，或光有原始的激情，人类文明与社会生活怎么可能产生呢，就象古希腊就是这两种存在都非常突出才产生了这样辉煌的文明，其实，任何一个艺术家与科学家的追求与成就都是这两种强烈的力量支配下的产物，只不过一种在明一种在暗。现实生活就是由这两种人性组成，一方面是办公室、实验室或人前的正襟危坐、道貌岸然、严肃刻板，一方面是酒吧里，大自然中或运动场上的放浪形骸、激情洋溢、随意本真。
绝对精神就象老子的道或宗教的神一样是作为本体的形容，叫做有物浑成先天地生，是天地之母，存在之先，这是可以理解与肯定的，老子说道生一，一生二，至于这究竟指的是什么，又如何生成则没有明说，而绝对精神就明说了，是逻辑的常识化的精神概念的存在，我们就可以接受它的无始无终永恒性，于是它就一步步演化出了现实世界，理性上也能理解能认同，其实这种对世界求本溯源的做法很可以肯定，不能进行简单的批判。反而唯物主义说物质无始无终无边无际用不着怀疑与思考则难以理解，至小令人类理性即求理之性难以满足，有物质强暴精神之嫌。但其实我们也不必舍现成的物质而去寻求它的额外的道或理，而且这道或理的存在似乎挺有道理，但其本身的存在如同物质一样难以描述，作为一种客观实在的存在也是难以接受的，因为只有无才应该是可以接受的状态，而且还有更难以理解的道成万物的这种过程，从无到有，无中生有这一关是无论如何也跨不过去的（除非说实在的本身就是虚空，有的物的本身就是精神，例如说星系运行，草木生长都是一种宇宙精神的体现，或者体现了一种内在精神，但这种设想是片面的主观的，物质客观实在是不需要不依赖任何精神来存在与运行的，也不必要把它理解为精神的存在，只能说它的存在与运行产生了精神，使你能产生关于精神方面的联想，但不管是精神也好是物质也好，它必竟是一种客观实在，所以说难于接受），说万物发展是绝对精神的自身逻辑运动就完全抹杀了客体与主体的存在，何况我们也认为这种道或理的概念只是物质世界产生出来的。而且只能说是物质的盲目运动表现出了辩证的逻辑形式，而不能说它是按照辩证法则来运动的，这就是头脚倒置，换言之，不能说物质是按规律来运行的，而只能说规律是对物质运行的描述，从这个角度来理解辩证法就是可行的，辩证法就是真理，把它看成是自然法则，客观规律就是错误的，自然没有法则，客观没有规律，客观只有对它的运行的描述叫作规律的东西，在这个角度上理解它的规律性则是可行的，当然规律在休谟那里不过是经验总结。唯物辩证法与唯心辩证法的主要区别就是把绝对精神概念换成绝对存在概念即可。
男人激情涨时满脑子是女子，向往祟拜女子，恨不得夜夜笙歌，认为这是男人的价值，激情泄时，轻视漠视女子，觉得这是无聊折腾没有意义的事，不必天天如此，过多投入。两种观念出于同一个人，不断反复交替出现，互相中和取得人生的顺利前进。
最彻底的唯物主义者可能也就是最根本的唯心主义者，两者的精神都发挥到极致才能证明对方的存在，例如你不懂唯心主义，你就不能成就唯物主义，反之亦然。实际上应该把经验主义者叫作理性主义者或现实主义者，把理性主义者叫作主观主义者或精神主义者，所以英国的文化就更加务实先进，在大陆就经常出现极端文化。
在一次宴席上，在同一张圆桌上，熟悉的人与老乡在无意识中坐到了一边，尽管根本没有有意性的去选择，但结果就是这样，熟悉感产生亲密感、信任感、安全感、认同感，当随着熟人的离席，这种感觉会减小，这就是人与人的心理隔阂与融合的有意思的表现。
人总是根据思想与信念来行动与表现的，不过这些东西不一定会以系统理论的理性形式出现，会化入经验与常识的感性方式之中，思想能强化本能也能弱化本能，它能提升你的亲情感也能降低你的亲情感，理性的东西有可能是软弱的容易瓦解，例如信仰，本能的东西却可能是坚固的难以摧垮，例如性格。当你智力能力提高了时，你就不会去依赖人奉承人，而是别人这样于你，当你武力强力增长了时，别人就不会来侵略攻击你，而换成了你是这样了，这就是达尔文理论在社会中的表现。
为什么中国文化传统中批判的精神稀薄呢，为什么西方社会那么具有理性批判精神呢，为什么中国历史上对不同声音会采取镇压方式呢，为什么西方社会能产生与容许对抗它的马克思主义的思想与存在呢，中国历史上的反抗独裁专制高压的革命党与起义者在当权掌政后又沦为新的暴政，这就是中国历史上毫无改变与进步的一种重复状态，这是值得认同接受的五千年中国国情呢，还是要批判的不开化的野蛮蒙昧专制传统呢，中国为什么不能有自由民主精神呢，同样是人口众多的大国，同样是华人地区，为什么有的能有呢。
所有的电脑病毒都是人为的，这个事实就说明人性具有一种攻击侵略破坏的深刻本性，在这种行为当中能获得快乐与价值，尽管并没有得到物质利益，但也是出于生存原因。