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导读:烦心事烦得真的是心吗?《禅宗公案》给了解答:喝茶去。一坐四十年的惟则禅师或许看这四十年不过瞬间。一口气不来,该往何处去?世人总在自寻烦恼。对无的世界要去探寻,对有的世界要拼命的抓住。虚无的境界,有什么
烦心事烦得真的是心吗?《禅宗公案》给了解答:喝茶去。一坐四十年的惟则禅师或许看这四十年不过瞬间。一口气不来,该往何处去?世人总在自寻烦恼。对无的世界要去探寻,对有的世界要拼命的抓住。虚无的境界,有什么好去寻求?而现实的世界,又真的如此花红柳绿吗?禅宗的境界,不是有还是无,而是正心。
喝茶,赏花,写诗,作画,对弈。每一件都是赏心悦目的事。参禅,只为的更好的正心。佛偈常常让人顿悟,许多事情在时间上有过去、现在、未来,但是事实上只那一念,“自古今而不变,历万劫而常新。”没有事物是一直存在的,总有兴盛和衰亡。想起一句:“不以物喜,不以己悲。”尘世间的一切,人为何要为世俗外物所动?喜也好,悲也好,有多少迷惘,有多少彷徨?
一念间,了却的不是凡尘,而是心境。大隐隐于市,隐的只有心。在世,修心。俗也好,凡也好,唯有褪去铅华的本质才是最真。人身处的位置,并不是真正的位置,不论是庙堂之高还是江湖之远,心处之处才是真正的去处。
现在有的可能是虚无的,而虚无的也可能是有的。一切生不带来,死不带去。《禅宗公案》中的一则《雪霁便行》就是如此阐述。在禅者眼中,生固未可喜,死亦不必悲,生和死,不是两回事,生死乃一如也;因为既然有生,怎能无死?要紧的是超越生死,不受生死轮回,恰如德普禅师。